Das Motiv des Weltenbrandes (Vers 10)

So detailreich der zweite Petrusbrief auch das Ende dieser Zeit beschreibt und so sicher der Verfasser selbst an ein Verbrennen dieser Welt geglaubt haben mag, so wenig wird man seinen Ausführungen gerecht, wenn man sie in fundamentalistischer Weise als Vorauswissen tatsächlicher Abläufe in wörtlicher Weise versteht. Zu deutlich sind die Vorlagen erkennbar, aus denen heraus er seine Gedanken formuliert, und zu vielfältig sind die Vorstellungen im Alten wie im Neuen Testament vom Ende der Zeiten, als dass sich daraus ein einheitliches "Voraus-Wissen" ableiten ließe. Nein, in Bildern wird von einer Zukunft gesprochen, deren konkrete Ausgestaltung niemand vorwegnehmen kann. Alle Aussagen stimmen aber darin überein, dass Gott selbst das letzte Wort hat und mit ihm das Recht bzw. die Gerechtigkeit und nicht das Unrecht bzw. die Ungerechtigkeit. Ebenfalls ist es der feste und einheitliche Glaube aller biblischen Zeugnisse, dass bei Gott nichts und niemand verloren geht, sondern, wie es Kohelet formuliert, "das Verjagte wieder suchen wird" (Kohelet 3,15). Dieser Glaube gewinnt im Zeugnis von der Auferweckung des hingerichteten Jesus Christus noch einmal eine neue Gestalt und Gültigkeit. Weiterhin gilt aber, dass  der Mensch verantwortlich bleibt für sein irdisches Handeln über den Tod hinaus. Was man sich aber genau an dieser Grenze zwischen Tod und (ewigem) Leben vorzustellen hat, darüber kann nicht anders als in Bildern gesprochen werden. Am "objektivsten" ist noch der Hinweis, dass alles "ganz anders" oder "ganz neu" sein wird - so sehr, dass selbst der auferweckte Jesus von seinen ridischen Wegbegleiterinnen (besonders Maria von Magdala) und -begleitern (Emmausjünger) nicht sofort erkannt wird und sich der tatsächlichen Berührbarkeit entzieht.

Um nicht "bei Adam und Eva" anzufangen und zügig zum Petrusbrief zu kommen: Die schon im 8. Jh. v. Chr. bei Amos und Jesaja greifbare Idee eines kommenden Gerichtstages zur Scheidung zwischen den auf Gott Setzenden und den sich ihm Widersetzenden entwickelt sich besonders in der Zeit der griechischen Besatzung Palästinas (nach Alexander des Großen Eroberung des persischen Großreiches 333 bzw. 323 v. Chr.), die phasenweise von großer Brutalität und Religionsverfolgung geprägt war, die Vorstellung einer Zwei-Weltzeitenlehre: Die gegenwärtige, als katastrophal erlebte Weltzeit (im griechischen Fachbegriff: Äon) - so sagt man - "vermag es ja nicht, die Verheißungen, die den Frommen für die Zukunft gemacht sind, zu ertragen; denn dieser Äon ist voll von Trauer und Ungemach“ (4 Esra 4,27). Also erwartet man von Gott her einen neuen, zweiten Äon, der den gerechten Menschen eine paradiesische Zukunft bringen wird.

Diese Vorstellung ist auch im Neuen Testament bekannt: Hierhin gehört das Gleichnis vom Unkraut im Acker (Matthäus 13,37-43, zum Text s. unter "Kontext") ebenso wie 1 Korinther 10,11, wo Paulus sich und die Adressaten der Generation zuzählt, "die das Ende der Äonen erreicht hat".

Auf dem Hintergrund dieser Ausgangslage bezeugt das Neue Testament aber nun unterschiedliche Entwicklungslinien. Während die alttestamentlich-jüdische Vorlge eine radikale Trennung zwischen beiden Äonen macht, scheint Jesus selbst sich gerade als der zu sehen, der beide miteinander verbindet, der die Welt Gottes mit der irdischen Welt schon jetzt in Verbindung bringt. Nichts anderes besagt Lk 17,21: "Das Reich Gottes ist (schon) mitten unter euch.“ Und wenn Paulus in 2 Korinther 5,17 die Taufe als Neuschöpfung versteht ("Wenn also jemand in Christus ist, dann ist er eine neue Schöpfung: Das Alte ist vergangen, Neues ist geworden.“), dann verschmelzen auch hier bereits beide Äonen in der Gegenwart.

Dieser Gedanke ist offensichtlich mit einer Individualisierung des Äonen-Wechsels verbunden: Er vollzieht sich zunächst bei der Taufe im Einzelnen, und schließlich wird us der "Vermischung" das ganz Neue im Augenblick des Sterbens geschehen. Das Gericht geschieht nicht mehr irgendwann, sondern für jede und jeden im Augenblick des Todes. Das hört sich bei Paulus dann so an:

"9 Denn wir sind Gottes Mitarbeiter; ihr seid Gottes Ackerfeld, Gottes Bau. 10 Der Gnade Gottes entsprechend, die mir geschenkt wurde, habe ich wie ein weiser Baumeister den Grund gelegt; ein anderer baut darauf weiter. Aber jeder soll darauf achten, wie er weiterbaut. 11 Denn einen anderen Grund kann niemand legen als den, der gelegt ist: Jesus Christus. 12 Ob aber jemand auf dem Grund mit Gold, Silber, kostbaren Steinen, mit Holz, Heu oder Stroh weiterbaut: 13 Das Werk eines jeden wird offenbar werden; denn der Tag wird es sichtbar machen, weil er sich mit Feuer offenbart. Und wie das Werk eines jeden beschaffen ist, wird das Feuer prüfen. 14 Hält das Werk stand, das er aufgebaut hat, so empfängt er Lohn. 15 Brennt es nieder, dann muss er den Verlust tragen. Er selbst aber wird gerettet werden, doch so wie durch Feuer hindurch." (1 Korinther 3,9-14)

Es fällt auf, dass auch hier - wie in 2 Petr 3,7.10 - das Motiv des Brennens bzw. Feuers begegnet. Es hat hier aber weniger zerstörende, als eine reinigende, läuternde, das Edelmetall aus dem nicht so wertvollen Gesteinsbrocken herausschmelzende Funktion (vgl. dazu bereits Maleachi 3,19-20: "19 Denn seht, der Tag kommt, er brennt wie ein Ofen: Da werden alle Überheblichen und alle Frevler zu Spreu und der Tag, der kommt, wird sie verbrennen, spricht der HERR der Heerscharen. Weder Wurzel noch Zweig wird ihnen dann bleiben. 20 Für euch aber, die ihr meinen Namen fürchtet, wird die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen und ihre Flügel bringen Heilung. Ihr werdet hinausgehen und Freudensprünge machen wie Kälber, die aus dem Stall kommen.")

Von dieser Sichtweise setzt sich 2 Petrus deutlich ab und greift lieber die alttestamentlich-apokalyptische Vorstellung mit ihrer nicht individuellen, sondern kosmischen Vorstellung auf. Er bleibt bei dem harten Schnitt zwischen diesem Äon und dem künftigen und hält an einer in die ferne Zukunft rückenden Gerichtsvorstellung fest. Zumindest im Groben (auf die Unterschiede kann an dieser Stelle nicht eingegangen werden) findet sich dieses "Modell" auch in den Schlusskapiteln der Offenbarung des Johannes (Kapitel 19-21).

In 2 Petrus fallen allerdings Besonderheiten auf: Zwar ist das Feuer-Motiv durchaus traditionell, doch als allumfassender Weltenbrand ist es eher spezfisch für diesen Brief. Dasselbe gilt für die Aufteilung des ersten Äons (diese Weltzeit) in zwei "Unter-Äonen": Schöpfung bis zur Sintflut, von der Austrocknung der Sintflut bis zum Beginn des zukünftigen und endgültigen Äons. Beides verdankt sich wohl, zumindest unter anderem, der Auseinandersetzung des Verfassers mit den "Irrlehrern", die ausdrücklich genannt werden (2 Petrus 2,1). Gegen sie führt der Verfasser eine sehr erbitterte Polemik. Für ihre "Gottlosigkeit" sucht er nach bekannten Vorbildern und landet bei den (sexuell) frevelnden Engeln in Genesis 6,1-4, bei der Generation, die Gott durch die Sintflut gestraft hat (unter Rettung des gerechten Noah und seiner Familie; vgl. dazu Genesis 6 -8) sowie bei den sexuellen Missbrauch treibenden Bewohnern von Sodom und Gomorra (vgl. Genesis 19), deren Städte samt Bewohnern niedergebrannt (!) wurden, einzig unter Rettung des gerechten Lot (zum Ganzen vgl. 2 Petrus 2,4-8).

Nach dem Vergleich der Gegner des Petrusbrief-Autors mit alttestamentlichen "Vorbildern" in puncto Ungeheuerlichkeit der Taten sucht er nun auch nach vergleichbaren göttlichen Strafen. Das Feuermotiv ist durch die Vernichtung der beiden genannten Städte vorgegeben, das kosmische Ausmaß durch die ebenfalls kosmisch ausgemalte Sintflut.

Die erwähnte Unterteilung des irdischen Äons in einen vor- und einen nachsintflutlichen Zeitraum braucht der Briefschreiber, weil die "Irrlehrer" einen praktischen Atheismus zu vertreten scheinen, der besagt, dass Gott (möglicherweise) die Welt erschaffen habe, sie aber seitdem sich selbst überlasse. Er sei bislang nicht aus dem Weltgeschehen erkennbar und deshalb sei auch in aller Zukunft mit ihm nicht zu rechnen. Der sich mit der Hoffnung auf die Wiederkunft Christi verbindende Gedanke einer Verantwortlichkeit für das eigene Tun ist ihnen nicht nur fremd, sondern ist ihnen Rechtfertigung, einzig und allein anch eigenem Gutdünken zu handeln, frei von allen ethischen Bedenken. So ist wohl die Anklage der Gegner in 2 Petrus 3,3-4 zu verstehen:

"3 ... In den letzten Tagen werden Spötter kommen, die ihren Spott treiben, ihren eigenen Begierden nachgehen 4 und sagen: Wo bleibt seine verheißene Ankunft? Denn seit die Väter entschlafen sind, bleibt alles wie von Anfang der Schöpfung an."

Der Briefschreiber setzt dagegen: Schon die Sintflut zeigt, dass nicht alles seit der Schöpfung unverändert geblieben ist. Und Vergleichbares dürfen wir auch noch einmal für das Ende des derzeitigen Äons (hier werden Autor und alle Leserinnen und Leser seines Briefes, egal in welchem Jahrhundert oder Jahrtausend zu Zeitgenossen) erwarten.

"... in denen die Gerechtigkeit wohnt" (Vers 13)

An dieser Formulierung fällt auf, dass die Gerechtgkeit wie eine Person behandelt wird, die "wohnen" kann - und zwar in der Raum und Zeit aufhebenden Gegenwart Gottes.

Diese Personalisierung (aus dem Griechischen stammender Fachbegriff: Hypostasierung) der "Gerechtigkeit" ist sehr alt und knüpft, wie so oft in der Heiligen Schrift, an sehr konkrete Gegebenheiten an, näherhin an Jerusalem und den Namen dieser Stadt. "Gründung/Stadt Salems" (ursprünglich: ú-ru-sa-lim ) ist die älteste Namensüberlieferung. Dabei verweist "šalim" als Gottheit der Abenddämmerung auf deren Vater, den Sonnengott. Beide sind in der vorisraelitischen Zeit bereits mit Gerechtigkeit verbunden, deren Bewahrer sie sind.

Dass diese Vorstellung mit der israelitischen Zeit Jerusalems nicht verschwunden ist, zeigt Jesaja 1,21.27: "21 Ach, wie ist zur Hure geworden die treue Stadt. Die voll des Rechts war, in der Gerechtigkeit die Nacht verbrachte - und jetzt Mörder! ...  25 Ich will meine Hand gegen dich wenden, ich schmelze wie mit Lauge deine Schlacken aus und will all dein Blei entfernen. 26 Ich will dir Richter geben wie am Anfang und Ratgeber wie zu Beginn. Danach wird man dich Stadt der Gerechtigkeit nennen, treue Stätte."

Schon hier wird unter Anspielung auf die kanaanäische Vorgeschichte die Gerechtigkeit zur "Bewohnerin" (in Form des "Nächtigens"). Und schon hier begegnet die Vorstellung, dass die Menschen durch ihr Tun die "Gerechtgkeit" vertreiben können und ihre Wiederkehr von Gott bewirkt wird.

Jesaja 32,15-17 überträgt die Erwartung einer Wohnung nehmenden Gerechtigkeit losgelöst von Jerusalem auf eine kommende Heilszeit, die aber noch irdisch gemeint zu sein scheint. ("15 bis über uns der Geist aus der Höhe ausgegossen wird. Dann wird die Wüste zum Garten und der Garten wird zum Wald. 16 In der Wüste wird wohnen das Recht und in dem Garten wird die Gerechtigkeit weilen. 17 Das Werk der Gerechtigkeit wird Friede sein und der Ertrag der Gerechtigkeit sind Ruhe und Sicherheit für immer.")

Bei alledem gilt: Gott selbst (also nicht die Sonne oder eine Sonnengottheit) ist mit dieser Gerechtigkeit untrennbar verbunden:

"Gerechtigkeit geht vor ihm her und bahnt den Weg seiner Schritte." (Psalm 85,14)

Aus diesen Bausteinen kann 2 Petrus 3,14 seine trostvolle Verheißung formulieren, dass wir "einen neuen Himmel und eine neue Erde" erwarten, "in denen die Gerechtigkeit wohnt".

Was bleibt ...

von den zum Teil in heutiger Zeit befremdlich klingenden Formulierungen der Lesung gültig? Im Blick auf die Irrlehrer seiner Zeit bleibt der Autor im Recht, dass die Geschichtszeit nicht einfach ein Kontinuum ist, das ungestört weiterläuft oder sich gar kontinuierlich zum Besseren entwickelt. Die entsprechenden Philosophien wurden und werden von der Wirklichkeit eingeholt und widerlegt. Corona ist in diesem Zusammenhang noch einmal ein ganz eigener "Lehrmeister", der wohl besonders deshalb so hart traf, weil die Welt größtenteils eben doch an das sich stetig verbessernde Kontinuum glaubte. Es bedarf besonderer "Geisteskraft" - christlicher Glaube spricht vom Geist Gottes und Jesu Christi, seiner Gnade und seinem Frieden (2 Petrus 1,2) -, um der Beharrlichkeit der spottenden, verächtlich machenden, Angst schürenden oder gar Gewalt säenden Kräfte in dieser Welt sich immer neu entgegenzustellen. Hilfreich ist dabei nur eine "Frömmigkeit", die tatsächlich "Gottbezogenheit" meint (s. zu Vers 11 unter "Überblick") und nicht unter dem Deckmantel der Frömmelei "eigenen Begierden nachgeht" (vgl. 2 Petrus 3,3 als Gegensatz zum "heiligen und frommen Leben" in Vers 13).

Der Verfasser hat auch Recht, dass diese Zeit einem Ende entgegengeht. Dies wird für jede und jeden spätestens in seinem eigenen Tod erfahrbar, der bekanntlich die Mitnahme von nichts gestattet (Vers 10: Elemente, Erde und Werke werden sich auflösen). Was bleiben wird - das bekennt der Petrusbrief mit dem gesamten Neuen Testament - ist das Selbst ("Seele", "unverweslicher Leib"), das sein irdisches Dasein abgestreift hat und in der Verantwortung bleibt für ein gelebtes Leben - vor Gott, der einst dieses Leben gegeben hat. Dass dieses neue und gewandelte Leben auf reine Gerechtigkeit hoffen darf - endlich!, vielelicht aber auch ganz anders, als erwartet -, ist eine wunderbare Verheißung, die der Zweite Petrusbrief in Aussicht stellt.

 Verse 10-12 der Lesung

10 Der Tag des Herrn wird aber kommen wie ein Dieb. Dann werden die Himmel mit Geprassel vergehen, die Elemente sich in Feuer auflösen und die Erde und die Werke auf ihr wird man nicht mehr finden. 11 Wenn sich das alles in dieser Weise auflöst: Wie heilig und fromm müsst ihr dann leben, 12 die Ankunft des Tages Gottes erwarten und beschleunigen! An jenem Tag werden die Himmel in Flammen aufgehen und die Elemente im Feuer zerschmelzen.

s. Näheres unter "Auslegung"

Was im Zweiten Petrusbrief eher wie eine Lehre über das Ende der Zeit klingt, kleidet der Jesus des Matthäusevangeliums in ein Gleichnis, das zugleich mit einer Auslegung versehen wird. Das Gerichtsbild klingt hier nicht weniger bedrohlich als in 2 Petrus 3,10. Auch hier in Matthäus 13 wird mit einem harten Abbruch dieser Weltzeit gerechnet (Vers 39: "Ende der Welt", der griechische Text spricht wörtlich vom "Ende des Äons"). Und ebenfalls geschieht das Gericht durch das Medium des Feuers. "Sympathischer" als in 2 Petrus berührt allerdings bei Matthäus, dass dieses Feuer nur dem "Unkraut", also den "Fruchtlosen" gilt. Das eröffnet Hoffnung für die "Fruchtbringenden", bleibt aber brisant. Denn ganz bewusst lässt Matthäus - anders als der "Petrus" des Briefes, der klar zu wissen scheint, wo die Grenze zwischen "Irrlehrern" und "Rechtgläubigen" verläuft - völlig offen, wer - auch innerhalb der christlichen Gemeinde - wohin gehört. Ein Voraburteil, erst recht eine Vorabverurteilung (mit Entfernung des vermeintlichen Unkrauts) ist den Menschen untersagt. So geht die Mahnung mit Hilfe des Gerichtsbildes vor allem an die eigene Gemeinde. Sie richtet sich nach innen, wo es möglicherweise auch schon genug "Unkraut" gibt, auch wenn es keiner wahrhaben will. Ständige kritische Selbstbefragung ist nach dem Jesus des Matthäusevangeliums das Gebot des zu erwartenden Gerichts und gleichzeitig viel Geduld mit den anderen.

Matthäus 13,24-30.37-43

24 Jesus legte ihnen ein anderes Gleichnis vor: Mit dem Himmelreich ist es wie mit einem Mann, der guten Samen auf seinen Acker säte. 25 Während nun die Menschen schliefen, kam sein Feind, säte Unkraut unter den Weizen und ging weg. 26 Als die Saat aufging und sich die Ähren bildeten, kam auch das Unkraut zum Vorschein. 27 Da gingen die Knechte zu dem Gutsherrn und sagten: Herr, hast du nicht guten Samen auf deinen Acker gesät? Woher kommt dann das Unkraut? 28 Er antwortete: Das hat ein Feind getan. Da sagten die Knechte zu ihm: Sollen wir gehen und es ausreißen? 29 Er entgegnete: Nein, damit ihr nicht zusammen mit dem Unkraut den Weizen ausreißt. 30 Lasst beides wachsen bis zur Ernte und zur Zeit der Ernte werde ich den Schnittern sagen: Sammelt zuerst das Unkraut und bindet es in Bündel, um es zu verbrennen; den Weizen aber bringt in meine Scheune! 

37 Er antwortete: Der den guten Samen sät, ist der Menschensohn; 38 der Acker ist die Welt; der gute Samen, das sind die Kinder des Reiches; das Unkraut sind die Kinder des Bösen; 39 der Feind, der es gesät hat, ist der Teufel; die Ernte ist das Ende der Welt; die Schnitter sind die Engel. 40 Wie nun das Unkraut aufgesammelt und im Feuer verbrannt wird, so wird es auch bei dem Ende der Welt sein: 41 Der Menschensohn wird seine Engel aussenden und sie werden aus seinem Reich alle zusammenholen, die andere verführt und Gesetzloses getan haben, 42 und werden sie in den Feuerofen werfen. Dort wird Heulen und Zähneknirschen sein. 43 Dann werden die Gerechten im Reich ihres Vaters wie die Sonne leuchten. Wer Ohren hat, der höre!